Le Percolateur

L’œuvre de Chomsky apparaît comme bicéphale. Connu pour ses grands travaux de linguiste, Chomsky est aussi l’analyste de l’impérialisme américain. Cependant, à la question de savoir s’il existe un lien entre ses activités scientifiques de linguiste et ses activités politiques, il répond : « s’il y a une connexion, c’est plutôt à un niveau assez abstrait. Je ne crois pas qu’il y ait un lien direct entre ces deux activités. A mon avis, tout ce que j’ai écrit sur l’idéologie aurait pu être écrit par quelqu’un d’autre. Il n’y a pas de connexion profonde entre ma critique de l’idéologie et le travail portant sur la structure du langage. L’analyse de l’idéologie me semble une démarche relativement directe et superficielle, si on la compare à la démarche scientifique qui requiert une abstraction conceptuelle très poussée »(1) Ce qui confirme que, suite à la rupture avec le structuralisme et la philosophie française, la question du lien entre les deux Chomsky ne se posait pas vraiment, en tout cas c’était la position du Percolateur ! (une percolecture !) quant au divorce entre le linguiste et le critique politique. Mais s’il n’y a pas «de lien direct » on peut imaginer une «contamination» subreptice du second par le premier ! ! ! Les médias fondent souvent les expertises dans un domaine sur des compétences acquises dans un autre !
(1) Langage, linguistique et politique, Linguistique et politique, Paris, G. F., Champs Flammarion, p. 33.

Nos systèmes techniques couvrent un espace de plus en plus vaste avec une durée de vie de plus en plus courte; alors que nos cultures nationales sont des insistances de longue durée, mais circonscrites à un territoire localisé. A Pékin, comme à Damas ou Jérusalem, on trouvera en l’an 2007 les mêmes escalators, les mêmes tubes cathodiques, portables et computers qu’à Séville ou Paris. En revanche, le Parisien et le Sévillan se sentiront dépaysés à Jérusalem par les caractères hébreu, à Damas par les caractères arabes et les chants du muezzin. Un Occidental bon teint en 1907 aurait buté sur les mêmes caractères, la même cuisine et le même geste, avec un même sentiment d’étrangeté. Par où l’on voit que le progrès, qui a un sens précis en matière technique et scientifique, n’a pas le même en matière culturelle. La culture fractionne l’espèce humaine en personnalités non interchangeables – ethnies, peuples et civilisations ; alors que la techrifque l’unit, en rendant nos objets inter-opérables. Les lieux de mémoire et la mémoire des lieux favorisent l’ethnocentrisme; les épidémies de « dernier modèle», téléphone tri-bande, écran plasma ou 4×4, alimentent le cosmopolitisme. Leur fonctionnement n’étant pas liés à une terre, langue, ou religion particulière, Airbus, satellites et centrales nucléaires sont de parfaits nomades. L’espace des mceurs, des langues et des mythes, lui, est autochtone et fortement polarisé. Le code-barres voyage partout, non les caractères d’écriture. Et on unifie plus facilement les marchés que les calendriers, les climatiseurs que les manuels d’histoire. Le temps est infiniment plus difficile à maîtriser que l’espace. «Un mythe contemporain : le dialogue des civilisations» de Régis Debray, aux éditions du CNRS. 2007.